Le recenti mostre di progetti di architettura ecclesiastica moderna, organizzate dalla SA nel 2011 (a San Pietroburgo, aprile-maggio ea Mosca, settembre), producono un'impressione contraddittoria, ma generalmente piuttosto triste. È gratificante che nell'ultimo quarto di secolo il tabù ideologico dell'architettura ecclesiastica sia scomparso in Russia. Ha avuto l'opportunità di unirsi liberamente sia al passato nazionale millenario che all'esperienza mondiale dell'architettura ortodossa, compresi i progetti stranieri più moderni. Ma sembra strano che dai tempi della prima modesta mostra dedicata al millesimo anniversario del Battesimo della Rus '(Mosca, 1988), poco sia cambiato nell'architettura delle chiese moderne. Spontaneamente e giustamente, la moda per la "retroarchitettura" ortodossa che sorse in essa nei primi anni post-sovietici è rimasta ferma fino ad oggi. Le eccezioni sono molto rare; la ricerca di nuove soluzioni estetiche sembra timida o poco convincente, poiché priva della natura organica di un tradizionale tempio russo. Davanti ai nostri occhi, in un'atmosfera di beata stagnazione del pensiero e soddisfazione universale di autori e clienti tra il clero, questa moda per "l'antichità ortodossa" è diventata una sorta di mainstream.
La domanda sorge spontanea: cosa c'è di sbagliato in questo? Forse questo è il credo architettonico dell'odierna ortodossia? Se è così, devi decidere. Oppure l'architettura ecclesiastica moderna vive in Russia secondo le sue leggi speciali e non presuppone più lo sviluppo, come era durante quasi tutto il millennio precedente, ma in questo modo si trasforma inevitabilmente in una sorta di appendice etno-religiosa dell'architettura moderna, diventa un fenomeno marginale. Oppure non si accontenta di un simile destino e deve accettare consapevolmente la sfida del nostro tempo.
I risultati del recente concorso internazionale di progetti del Centro spirituale e culturale russo a Parigi, che sono tristi per gli architetti ecclesiastici russi, hanno messo loro di fronte sia la necessità di una tale scelta sia il problema principale di questi giorni: il problema della la novità del linguaggio architettonico e delle tecnologie di costruzione dei templi.
Negli ultimi due decenni, la ricerca dell'aspetto moderno della chiesa russa è stata portata avanti in Russia lentamente e, piuttosto, al tatto. Altri compiti più importanti dovevano affrontare gli architetti domestici: lo sviluppo del patrimonio nazionale un tempo semi-proibito e, di conseguenza, mezzo dimenticato in quest'area. Ma a cavallo tra il 2010 e il 2011, in pochi mesi, questa situazione è drasticamente cambiata. E ora dobbiamo cercare qualcosa di nuovo non tanto affidandoci al “nostro” quanto partendo da “alieno” e chiaramente “ostile”.
Come è già successo nella cultura russa, il vento del cambiamento, questa volta quasi un uragano, soffiava da Ovest …
Il concorso internazionale per i progetti del Centro spirituale e culturale russo a Parigi (2010-2011) è stato concepito solidamente, su larga scala, come una vera e propria vetrina del pensiero architettonico moderno. È stata preceduta da seri sforzi diplomatici ai massimi livelli e da una rumorosa campagna stampa. Molti in Russia si aspettavano l'emergere di idee nuove, brillanti e rivoluzionarie nel campo dell'architettura ecclesiastica dalla competizione. Negli ultimi anni, la loro necessità è stata avvertita dai gerarchi ecclesiastici più sensibili e da quasi tutti gli architetti russi in cerca di talento.
Tuttavia, tutto è accaduto diversamente: "nuove idee" in tutti e dieci i progetti finali erano o assenti, o piene di aggressività postmoderna e ignoranza arrogante in relazione alle fondamenta stesse dell'architettura ortodossa. Varrebbe la pena fermarsi qui, annunciando un round aggiuntivo per una competizione così importante, invitando altri partecipanti a parteciparvi. Invece, nonostante le proteste pubbliche e le insistenti raccomandazioni dell'Unione degli Architetti della Russia, dell'Accademia Russa di Architettura, di personalità culturali e credenti, la competizione si è conclusa a sangue freddo con l'elezione, secondo uno dei membri della giuria internazionale, "la meno scandalosa". "dei progetti candidati. È vero, questo "progetto preferito" è stato semi-ufficialmente individuato tra gli altri molto prima della finale, di cui hanno scritto con indignazione il "Pensiero russo" parigino e gli autori di numerose pubblicazioni su Internet. Ma quale delle persone di alto rango si preoccupa dell'opinione pubblica di questi tempi?
Solo grazie alle aspre critiche della stampa, di Internet e delle comunità professionali di questo vincitore predeterminato, Manuel Janowski ha abbandonato la sua idea originale di erigere una sorta di "chiesa a onde" sull'argine della Senna, ha sostituito le sue lampade a cupola trasparenti con quelle densamente dorate, e il sarcofago di vetro che ricopre il complesso Al centro sopra e sulle facciate principali, casualmente e blasfemamente ribattezzato "Protezione della Madre di Dio". L'architetto ei suoi sostenitori di alto rango non pensavano affatto alla cosa principale, all'immagine simbolica della futura struttura: la chiesa ortodossa, come una camicia di forza, è coperta da un tetto di vetro cellulare, attraverso il quale le cupole della chiesa difficilmente possono rompersi attraverso. Dal sagrato il cielo sembra sbarrato, sembra di essere una prigione …
I risultati dolorosi e, in un certo senso, catastrofici di un evento così importante, dalle migliori intenzioni del concorso concepito, tormenteranno la coscienza dell'intellighenzia della chiesa russa per molto tempo a venire. Come colmare il divario tra l'architettura secolare moderna, dilaniata dal progresso tecnico, molto preoccupata per l '"impatto mediatico" della struttura e "gesti architettonici" accattivanti, ma indifferente ai significati spirituali, e l'architettura ortodossa, tenacemente aggrappata alle antiche tradizioni e alla disperata ricerca di un certo "canone per la costruzione di templi" "?
La passata competizione ha portato indubbi vantaggi. La retroutopia protettiva che si è sviluppata spontaneamente nell'ultimo quarto di secolo nel lavoro degli architetti ecclesiastici russi ha iniziato a lasciare il posto a un altro paradigma creativo: il paradigma del rinnovamento. Il crescente interesse per l'architettura ecclesiastica veramente moderna richiede un ripensamento di tutti gli strumenti professionali: dalla scelta dei materiali e delle tecnologie di costruzione, allo sviluppo di un nuovo linguaggio plastico e alla creazione di un'immagine aggiornata della chiesa. Dovrebbe attrarre con la bellezza e l'energia della creatività religiosa vivente, e non diventare un'altra pietra tombale della "fede della vecchia" ossificata.
La questione della novità nell'architettura ecclesiastica, indissolubilmente legata al problema di determinarne i criteri spirituali ed estetici, si fa sempre più acuta e attuale. Le definizioni teologiche ed ecclesiastiche di una chiesa cristiana come "la casa di Dio", "l'immagine del paradiso in terra", ecc., Sono ben note, ma non portano alcuna prescrizione estetica specifica. Ecco perché nel corso dei secoli nessuno degli edifici ecclesiastici più importanti è diventato un modello per l'imitazione obbligatoria, nemmeno uno, anche un tipo molto perfetto di tempio è stato e non poteva essere canonizzato. Cosa ha quindi determinato lo sviluppo dell'architettura ortodossa? Che cosa ha sostenuto e rinnovato le sue tradizioni?
Il moderno ricercatore Nikolai Pavlov ritiene che l'evoluzione dell'architettura di culto si basi sul "dispiegamento del tempio" verticale e orizzontale dall'antico santuario, e questo modello è tipico di una varietà di tradizioni religiose ("Altar. Stupa. Temple", Mosca, 2001). Nikolai Brunov e altri storici dell'architettura russa confermano in parte questa idea in relazione alle antiche chiese russe della prima era, che erano spesso erette sul sito di santuari slavi (Storia dell'architettura russa, Mosca, 1956). Ma va notato che a Bisanzio, un altare cristiano poteva semplicemente essere portato in un ex tempio pagano o basilica secolare.
A differenza di quello storico e culturale, ci sono anche interpretazioni teologiche e mistiche dell'origine dell'architettura ortodossa. Nel VI secolo, Procopio di Cesarea scrisse della famosa Cattedrale di Costantinopoli di S. Sophia: la sua cupola sembra "scendere dal cielo, sospesa su catene d'oro". Questa descrizione è la prova non solo della percezione emotiva, ma anche dell'idea mistica dei bizantini sulla creazione di un tempio della chiesa da parte delle energie divine che scendono dal cielo lungo la croce, la cupola e le pareti. Procopio notò che questo tempio fu eretto: "non per potere o arte umana, ma per volontà di Dio". ("A proposito di edifici. Libro primo. I, 46") Altre chiese bizantine erano percepite allo stesso modo. Il misticismo dell'architettura "Sophian", divino-umana, ha determinato in gran parte l'aspetto degli antichi templi a crociera, le cui forme levigate sembrano riversarsi dal cielo. In Russia, questa idea è stata ancora più enfatizzata da zakomars a chiglia, infissi e archi d'ingresso.
Pertanto, il movimento verso l'alto associato all'inizio della cultura e il movimento verso il basso associato all'inizio della religione sono combinati nella struttura religiosa del tempio. A questo si può aggiungere il movimento laterale, spiegato da invisibili "proiezioni" di entità spirituali dall'altare all'interno del tempio, di cui ha scritto il sacerdote Pavel Florensky ("Iconostasis", 1922). Questo movimento non è strettamente perpendicolare, ma piuttosto diagonale, a ventaglio, con il suo aiuto, tutte le energie che fluiscono dall'iconostasi (e le linee di forza ad esse associate) sono distribuite dalla volta a cupola al pavimento e da un lato muro dell'edificio a un altro.
Nella forma più generale, si può riconoscere che l'archetipo di una chiesa ortodossa è formato da una combinazione di movimenti discendente (dalla sommità della chiesa) e ascendente (dal più antico altare-altare), con molteplici vettori di sviluppo di forme architettoniche emanate dall'altare della chiesa. In ogni singolo tempio, questi movimenti possono essere di diversa forza, interagendo, ne determinano la struttura, la sua architettura spirituale.
Il tempio è un'immagine visibile della fede radicata nel cielo e per niente sulla terra. E questo comune archetipo del tempio cristiano non può essere distorto.
Torniamo al progetto di Yanovsky. Ha ben pensato tanti piccoli dettagli legati all'aumentato comfort degli abitanti del Centro, fino all'utilizzo di costose eco-tecnologie per il riscaldamento del tetto. Tuttavia, sotto la sua continua "lastra di vetro" tutti gli edifici sono banalmente pareggiati: una chiesa, un albergo, un seminario, un giardino d'inverno … L'aspetto di un tempio, il cui archetipo è stato conservato, allo stesso tempo perde completamente la sua sacralità e l'argomento sacro. Perché sta succedendo? Per la prima volta nella storia della costruzione dei templi - in linea con le più diverse religioni! - l'architetto ha rifiutato l'idea originale e universale del tempio, che esprime la dignità e la libertà di fede. Questo desiderio è sempre stato espresso nell'autosufficienza, nell'autosufficienza della struttura del tempio, nella sua posizione libera davanti a Dio e nella connessione diretta con il cielo, da cui il tempio non può essere recintato. Yanovsky, invece, propone di costruire una chiesa ortodossa, tagliandola dall'infinita linea verticale dei cieli fino alle cupole e distruggendo così l'idea fondamentale di qualsiasi tempio. Nel suo progetto inconcepibile, l'edificio di culto perde la cosa principale: dignità religiosa, immagine sacra. Questo non è affatto un "passo avanti" tanto atteso nell'architettura ortodossa, ma un eccentrico salto di lato, in un vicolo cieco estetico e spirituale.
Bisogna ammettere che qualsiasi immagine, anche la più innovativa, di un tempio dovrebbe essere basata sul suo prototipo mistico, che la ricerca di uno nuovo deve essere condotta sulla base di alcuni principi architettonici incrollabili. Nella cultura ortodossa, esistono da un millennio e mezzo e, formulati nella loro forma più generale, si riducono a quanto segue:
- L'edificio del tempio è autosufficiente e in nessun modo (strutturalmente o visivamente) può essere separato dal cielo.
- Va preservata la “struttura sacra” del tempio: la tradizionale disposizione della croce e della cupola (o altro pomello), i portali d'ingresso, l'altare orientato a est, il pulpito, l'iconostasi.
- Le proporzioni ei volumi del tempio dovrebbero rimanere armoniosi in ogni decisione, gli spazi interni ed esterni dovrebbero completarsi a vicenda, i dettagli non possono contraddire il tutto, lo spazio interno dovrebbe essere organizzato gerarchicamente dall'alto verso il basso: dall'area della cupola al pavimento.
- L'architettura dell'edificio della chiesa, la sua acustica, la tecnologia di costruzione, i materiali utilizzati, la loro consistenza, il colore, ecc. deve corrispondere allo scopo liturgico del tempio, creare un '“aura” di autenticità e unicità (secondo il significato che il critico di avanguardia e cultura popolare Walter Benjamin ha messo in questo concetto).
- L'immagine del tempio dovrebbe organicamente (anche se secondo il principio del contrasto estetico) corrispondere all'intera totalità delle arti della chiesa: dalla pittura di icone, agli affreschi e alla decorazione del tempio ai canti, ai paramenti del sacerdozio e al disegno plastico dei servizi divini.
Indubbiamente, un potente potenziale di rinnovamento era e rimane ancora nell'architettura della chiesa russa. Nel corso dei secoli sono apparse ripetutamente idee di sorprendente novità estetica. In termini moderni, possono essere definiti "esplosivi", "avant-garde". Questo era il caso dell'apparizione nella Rus di Kiev dello stile a più cupole e tetto a padiglione, che era lontano dai campioni architettonici bizantini, lo stile russo "gotico in legno". Questo è stato il caso della creazione di templi a colonne, i cinque di Nikon, le basiliche barocche di Mosca, i templi-palazzi dell'era del classicismo e, infine, una brillante "sintesi di templi" - arti plastiche, tecniche artistiche, materiali - nella corrente principale del russo modernità. Nel corso dei secoli, i canoni stilistici sono cambiati più di una volta nell'architettura ecclesiastica, un naturale, e prima della rivoluzione si è verificato un rapidissimo rinnovamento delle tecnologie costruttive, fino a quando questo movimento è stato fermato con la forza e strappato a lungo dallo sviluppo di mondo e architettura domestica. Naturalmente, per un architetto ortodosso, l'esperienza del secolo scorso è altamente diseguale. È molto più difficile adattare l'estetica del costruttivismo all'architettura del tempio rispetto alle tecniche di espressionismo "morbido" degli anni 1910-1920, allo stile Art Déco o allo stile Impero di Stalin.
Ma l'attuale architettura della chiesa ha bisogno di novità? Forse tutto il meglio di lui è stato creato da tempo? Come nella letteratura, nella pittura, nella musica dei brillanti secoli passati? Ne vale la pena ora, sulle fumanti rovine postmoderne della cultura russa, provare a creare qualcosa di altrettanto bello e spirituale? Forse dovremmo onestamente abbandonare la ricerca di un nuovo aspetto per un tempio russo e riprodurre fedelmente solo campioni antichi, "eterni" esistenti, come fanno i giapponesi, periodicamente in statu quo ante ricostruendo i loro tradizionali edifici religiosi? Una posizione del genere, ovviamente, può esistere, ma fino a che punto è caratteristica della cultura russa? Quella cultura, che, come altre grandi culture cristiane, è sempre stata caratterizzata dall'illuminazione, i cui creatori, alla ricerca della vera bellezza divina, hanno vissuto secondo l'alleanza evangelica “cerca e trova”.
È abbastanza ovvio che l'architettura moderna dei templi non può essere separata dall'architettura nel suo insieme, dal suo rapido sviluppo sia in Russia che nel mondo. Il nuovo può essere cercato anche nel passato, come è avvenuto in tutte le epoche organiche e creative. Al giorno d'oggi, l'architettura domestica ha bisogno di una nuova sintesi del tempio: un concetto artistico associato all'assimilazione creativa del passato e una svolta verso le ultime tecnologie, i materiali, una nuova espressività dell'architettura. Si dovrebbe ragionevolmente utilizzare l'esperienza dell'avanguardia domestica e mondiale, ma allo stesso tempo abbandonare il suo arido funzionalismo, la combinatoria meccanica, l'ipertrofia delle forme e, soprattutto, dalla sua desacralizzazione conscia o inconscia dell'edificio cultuale.
I "giochi" architettonici postmoderni attorno al tempio stanno rapidamente diventando obsoleti, sebbene rimangano invariabilmente in voga. Non hanno nulla a che fare con la ricerca creativa di una vera avanguardia. Solo l'autenticità e l'organicità appartengono al futuro. Ma neanche il percorso opposto - la replicazione sconsiderata del passato - non conduce ad esso. Al giorno d'oggi, è tecnicamente possibile creare una copia quasi esatta di qualsiasi famoso tempio del passato. Ma pensiamo se abbiamo bisogno di un altro Pokrov-on-Nerl da qualche parte nella ben nutrita Tyumen o di un nuovo Nikola-in-Khamovniki vicino a San Pietroburgo?
Anche l'altro estremo non ha nulla a che fare con il futuro: seriali, tipici "progetti di edifici religiosi", in cui l'architettura, slegata dall'ambiente, è ridotta a costruzione di massa senz'anima. L'immagine di una chiesa russa moderna è già troppo spesso priva di unicità, calda sincerità, bellezza lirica delle chiese antiche, fusa indissolubilmente con il volto esaltato della "pace di Dio" - la natura circostante. L'architettura del tempio è sia un richiamo alla fede che un "sermone di pietra", che è sempre ostacolato da una miserabile mancanza di volto, oltre che da un'eccessiva austerità o aridità. L'architetto è obbligato a fare affidamento non solo su approcci strettamente professionali all'architettura, ma anche sulla percezione popolare e sentita del tempio come "splendido", "caldo", "accogliente", "orante". Nella chiesa non dovrebbe esserci un'alienazione del credente dall'incarnazione architettonica della sua fede, non dovrebbe esserci un "freddo dell'eternità" che è indifferente alla vita terrena e alla persona umana.
Negli ultimi anni sono già stati fatti tentativi per rinnovare l'aspetto della chiesa russa. Si riducevano a ricerche più o meno riuscite di una diversa geometria della struttura (il più delle volte, semplificata, rigida costruttivista), a vetri parziali delle facciate, all'introduzione di finestre a specchio, o ad un mucchio "neobarocco" di magnifici eterogenei forme, sovraccariche di stucchi, dipinti, numerosi dettagli dorati, ecc. Naturalmente, tutti gli estremi nella ricerca di qualcosa di nuovo devono essere respinti. Tutto ciò che è bello è semplice e umano!
Una delle tendenze ancora sottovalutate nell'architettura ecclesiastica moderna può essere l '"architettura ecologica". La sua essenza spirituale è un richiamo all '"origine edenica" della natura vivente, al legame riverente con essa di un credente, per il quale la parola "ecologia" è solo una metafora dell'amore per il mondo circostante e il suo Creatore. Questa direzione coinvolge la più complessa moderna "ingegneria ambientale", varie "tecnologie verdi" e porta un numero di idee tradizionalmente vicine alla coscienza religiosa, e qualche tempo fa professionalmente formulate in idee di architettura straniera: purezza, armonia delle forme, materiali organici utilizzati, fusione di architettura con la natura, la cui corona simbolica è da sempre il tempio.
L'architettura tradizionale della chiesa in Russia era rispettosa dell'ambiente nella sua essenza, utilizzava materiali durevoli, rinnovabili e naturali come rame (spesso dorato), piombo, pietra, mica, legno, calce bianca, zoccolo di argilla e mattoni, presupponeva il massimo risparmio energetico e riciclaggio della maggior parte dei materiali da costruzione. Gli approcci inconsci in questa direzione sono stati delineati da molto tempo. Così nel 1900 l'Europa vide uno dei primi "eco-templi" - abbattuto secondo il progetto di Ilya Bondarenko nello "stile nordico" neo-russo da tronchi grezzi e dalla chiesa ricoperta di scandole del Padiglione Russo all'Esposizione Mondiale a Parigi. "Presagi ambientali" semicoscienti possono essere visti in alcune delle chiese dei vecchi credenti dell'era Art Nouveau e negli edifici ecclesiastici di Alexei Shchusev, un sostenitore delle idee di Ebenezer Howard. Con nostro grande dispiacere, tutte le ricerche artistiche nella corrente principale dell'eco-architettura ecclesiastica furono interrotte dalla rivoluzione, prima che potessero davvero iniziare. Per decenni, qualsiasi sviluppo dell'architettura ortodossa ha potuto avvenire solo in emigrazione, e alcuni dei risultati apparentemente poco appariscenti di questo periodo sono interessanti.
Una delle chiese preferite dai parigini ortodossi è la modesta chiesa in legno di St. Serafino di Sarov in Lokurb Street, parzialmente ricostruito nel 1974 dall'architetto Andrey Fedorov. Prima di allora, era una piccola chiesa, rannicchiata in un'ex caserma nel cortile del dormitorio degli studenti russi. Questo straordinario tempio fu costruito nel 1933 sotto la direzione dell'arciprete Demetrius Troitsky. Poi, non disponendo di fondi sufficienti, alla ricerca della soluzione più semplice, sconosciuti costruttori hanno osato fare un passo insolito, involontariamente davanti alle idee più ardite della moderna eco-architettura. Decenni prima di Jean Nouvel e dei suoi colleghi, hanno incorporato elementi dell'ambiente biotico nell'architettura, lasciando due grandi alberi viventi all'interno del tempio. Uno di loro si è prosciugato nel tempo, ma il suo tronco è stato conservato durante la ricostruzione e si presenta come una magnifica colonna scultorea, l'altro è ancora in crescita, bucando il tetto del tempio e fondendosi perfettamente con le pareti e il soffitto di assi non verniciati. Icona di S. Seraphima, fortificata sul tronco, spiega molto, indica la tradizione russa medievale di adorare Dio - nella fusione di un tempio creato dall'uomo con un tempio creato da Dio, con la natura. Fiori e rami degli alberi guardano nelle finestre della chiesa da un piccolo giardino, l'aria fresca scorre attraverso di loro e si sente il canto degli uccelli.
Certo, le foglie ei fiori non sono affatto icone, con le quali negli antichi monasteri venivano spesso posate le finestre, esortando i fratelli a contemplare il “cielo spirituale”. Ma perché rinunciare a queste vetrate colorate viventi? E vale la pena in una chiesa parrocchiale recintare il firmamento, dall'alba o dal tramonto all'orizzonte, in cui non c'è nulla di terreno e di peccaminoso? Le persone forti nella fede non saranno distratte dalla vista delle vette celesti dalla preghiera, ma aiuteranno coloro che sono deboli o alle prime armi a concentrarsi, pensare alla vita e tornare con lo sguardo all'altare.
La costruzione di un tempio ecologico presuppone l'uso diffuso del locale, che significa materiali più economici: legno, pietra selvaggia, terra cemento, ecc. In esso, muri "verdi" e un tetto, coperto di piante rampicanti per quasi sei mesi clima della zona centrale) sarà appropriato. Le facciate laterali della chiesa, disegnate a forma di gulbishcha, possono essere parzialmente o completamente vetrate, aperte alla natura circostante o alle sue “immagini” create nel sagrato: alberi e cespugli, fiori ed erba, pietre e sorgenti d'acqua. Insieme formeranno un'architettura del paesaggio vicino al tempio o composizioni meditative intercambiabili (inverno, neve ghiacciata e altre) nello spirito della "land art in chiesa", l'idea della quale è già nell'aria. Come punto di partenza, possiamo prendere, ad esempio, il lavoro dell'artel Nikola-Lenivetsky Crafts e le "installazioni ecologiche" dei festival Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, ecc.), Ma al Allo stesso tempo, l'estetica del gioco dovrebbe essere sostituita da una significativa, "spirituale-ecologica". Un giardino d'inverno o un'intera serra possono essere adiacenti al tempio nella gulbische, oppure essere collocati nel suo spazio interno, separato dallo spazio liturgico: nel vestibolo, nelle cappelle laterali. Questo “giardino del tempio” interno con panchine e aria fresca sarà uno spazio di pace, preghiera interiore e relax per i bambini, le future mamme e gli anziani parrocchiani. Piante, mazzi di fiori freschi o secchi, erbe aromatiche, foglie dovrebbero essere selezionati durante tutto l'anno. Le pareti intorno a questo "spazio verde" non devono essere completamente ricoperte da icone o affreschi tradizionali delle chiese. Possono essere decorati secondo lo stile dell'eco-design, possono essere decorati con dipinti o dipinti raffiguranti le "creazioni dei primi giorni": forze celesti, terra, elementi acqua, piante e le creature terrene più costose care all'uomo - gli animali, uccelli, pesci, farfalle … "Che ogni respiro lodi il Signore".
Senza dubbio, oltre all'ecologico, ci sono altre tendenze già consolidate nell'architettura ecclesiastica moderna, associate al servizio sociale della Chiesa, alla storia nazionale, alla memoria dei santi e dei martiri della fede, alla creatività sviluppo delle migliori tradizioni mondiali di costruzione di chiese ortodosse. La loro coesistenza dà inevitabilmente origine a una polistilistica architettonica, che in questa fase può arricchire l'architettura della chiesa russa, aiutarla a trovare una nuova immagine del tempio e fare così il tanto atteso passo in avanti: da una "retroarchitettura" piuttosto noiosa e internamente impotente a un'architettura viva e creativa.
Valery Baidin, culturologo, Dottore in filologia russa (Normandia)
1-7 settembre 2011, Mosca
