Il 25 ottobre si è tenuta una conferenza dell'architetto e filosofo Alexander Rappaport presso la Moscow School of Architecture MARCH. Pubblichiamo il suo disco con piccole abbreviazioni:
"Problemi irrisolti dell'architettura" significa simbolicamente per me che siamo ora in un'epoca o in un tempo in cui l'architettura sta affrontando un cambiamento radicale nelle sue basi, nei suoi metodi, nei suoi paradigmi, nella sua etica, nella sua estetica, poetica, forme organizzative e tutto altro. Sebbene sia generalmente accettato che l'architettura sia un'arte tradizionale, e in questo differisce da molte altre arti, penso che questa volta, nel 21 ° secolo, l'architettura dovrà dedicare molti sforzi sia per preservare queste tradizioni che per rivedere radicalmente loro. Perché molte tradizioni architettoniche sono illusorie, false, ipocrite. Non corrisponde affatto a nessuna realtà, così come il concetto stesso di "architettura", che praticamente non significa nulla per noi oggi.
Questa stessa situazione è abbastanza stereotipata di questi tempi, ma ogni volta che ci avviciniamo ci troviamo nella posizione di una persona che ha deciso di venire alla scuola MARZO. È stato con la massima difficoltà che l'ho trovata qui ad Artplay. Dove andare - non si sa quale porta è aperta, quale è chiusa - non si sa. E, soprattutto, che è caratteristico: nessuno nel chilometro più vicino sa dell'esistenza di questa scuola MARSH e di come raggiungerla. Lo stesso si può dire dell'architettura. Chiunque si chieda cosa sia, nessuno, credo, lo sa.
Parto dal fatto che l'architettura si trasforma da arte edilizia in arte antropologica.
L'architettura fornisce a una persona non edifici e strutture, come si pensava comunemente, ma significati.
La totalità di questi significati costituisce la cultura. Quindi, la cultura per me è un insieme di significati e l'architettura è una delle sfere che questi significati producono, conservano, preservano e cambiano.
La prossima domanda di qualsiasi persona normale sarà la domanda su cosa significhi. Ci sono molte risposte a questa domanda, ma non esiste un'unica risposta. Qual è il significato del significato non è ancora chiaro. Esistono diversi approcci a questo problema. E molti di loro, di regola, si basano sulla linguistica e interpretano il significato come il significato di qualche segno, forma o termine convenzionale. Ma questi tentativi di sviluppare una teoria del significato sono arrivati a un punto morto, si sono rivelati tautologici o non hanno portato da nessuna parte.
Cercando di chiarire in qualche modo la situazione per me stesso, sono giunto alla conclusione che il significato è il programma del cervello umano che viene inserito in esso alla nascita. E nel corso della nostra storia - la storia della nostra vita sulla terra, sia degli individui che della razza umana - gradualmente riveliamo e ricostruiamo quei significati che sono "innati" per noi.
Mi sembra che i significati delle parole della lingua, i significati matematici, i significati musicali, i significati coreografici e architettonici siano per noi "innati". Inoltre, i significati architettonici costituiscono una parte ampia e significativa dei significati che la nostra coscienza, la nostra cultura e tutta la nostra umanità hanno a loro disposizione.
Tuttavia, è successo così nella storia che i significati architettonici per molti millenni sono stati gradualmente oscurati da significati linguistici e verbali. Verbal significa "costruito sul linguaggio verbale".
E l'architettura si è rivelata ricoperta di parole, inondata da ogni sorta di discorsi, ideologie.
E oggi scoprire l'architettura significa compiere un'azione archeologica, portarla alla luce dai cosiddetti strati culturali di cui è ricoperta. Per inciso, questa metafora è molto vicina alla realtà nella pratica archeologica. Molti monumenti architettonici vengono scavati sotto i cosiddetti strati culturali, cioè sotto la spazzatura. Parole di interpretazioni ideologiche, a loro volta, hanno riempito l'architettura.
Inoltre, vorrei richiamare l'attenzione sul fatto che i significati sono correlati senza discutere i loro cambiamenti e l'origine, cioè al di fuori del paradigma genetico. Nella migliore delle ipotesi i significati sono compresi o meno, ma nessuno considera il processo dell'origine dei significati, la degenerazione dei significati, la genesi dei significati. E significati, tra le altre cose, sebbene tutto sia incorporato nella nostra coscienza, sono ancora dotati della capacità di vivere e svilupparsi. Il loro destino include nascita, degenerazione, oblio, degrado. L'architettura da questo punto di vista è un esempio estremamente illustrativo.
Conosciamo quattro epoche nella vita dell'umanità, in cui l'architettura è apparsa dal nulla ed è scomparsa nel nulla.
È apparsa nell'antico Egitto ed è quasi scomparsa, poi è riapparsa nell'antichità mediterranea ed è ancora nelle menti di alcuni fan dei classici. Poi l'architettura esplose in gotico e rapidamente svanì. E, infine, nel XX secolo, ha fatto di nuovo un forte balzo in avanti, è apparsa nell'avanguardia e nel modernismo, e ora è distrutta sotto i nostri occhi come fuochi d'artificio.
Nessuno sa perché sono apparsi questi bagliori architettonici o perché scompaiono. Si potrebbe essere sconvolti dall'architettura, ma, guardando più da vicino, capiremo che il linguaggio è apparso altrettanto all'improvviso e altrettanto poco a poco scompare, sostituito da una sorta di sistemi semiotici tecnici. Anche una persona è apparsa una volta, ma può scomparire. In questo senso, l'architettura può essere considerata inizialmente umana, poiché sperimenta il destino dell'uomo e dell'umanità: nascita, alba, morte. Oswald Spengler una volta ha scritto su questo in modo abbastanza espressivo.
Ora siamo in uno stato di architettura morente.
Quando il 90% dell'attività architettonica è la duplicazione di francobolli morti. Carogna replicata, che viene addolcita con grazia, levigatezza, brillantezza, purezza e correttezza delle sue forme. Io lo chiamo "beni di consumo architettonici", e io stesso sono stupito di quanto velocemente gli ideali del modernismo e del funzionalismo si siano trasformati in questi beni di consumo, ma a mio parere ciò non può accadere per molto tempo.
Dopo 100 anni inizierà una massiccia avversione per l'architettura moderna.
Provocherà gli attacchi più convulsi di follia, odio, vandalismo. E più riusciamo a costruire, più difficile sarà per i nostri pronipoti distruggerlo, nasconderlo da qualche parte, nasconderlo, vergognarsene e vergognarsi della nostra generazione, che non si è accorta di questa morte.
Non tutti saranno d'accordo con me, ma molti pensano ancora a queste parole come a una provocazione spirituale e professionale in parte giustificata. Ma questi argomenti sono complessi e richiedono escursioni diverse in aree diverse, quindi vorrei parlare di qualcosa di più descrittivo. Vale a dire, sull'interno e sull'esterno. Mi sembra che la categoria di interno ed esterno sia in sintonia con l'intuizione architettonica attuale e la situazione architettonica.
Interno ed esterno: le categorie non sono molto nuove e vengono utilizzate molto, ma Vitruvio le aggira e per tutta la vita ho cercato mentalmente di resistere a Vitruvio, sebbene il suo ruolo nello sviluppo, e ancor di più nella morte dell'architettura, sia difficile da sopravvalutare.
Vitruvio ha introdotto la famosa triade: "beneficio, forza, bellezza". Ma in architettura non c'è vantaggio, nessuna forza e forse nessuna bellezza. I vantaggi appartengono all'edificio, non alla sua architettura, alla forza delle strutture edilizie e alla bellezza - dopotutto, cambia con il mutare dei gusti - vale la pena attribuire anche alla sua architettura? Sto cercando di trovare altre triadi, una di queste è norma, scala, sostanza.
Ultimamente, ho cercato soprattutto di scoprire il significato della sostanza, ma ora è il momento di lavorare sulla categoria della scala. In parte, cercherò di farlo oggi, toccando allo stesso tempo la categoria di "struttura", che fa parte di un'altra triade: spazio, tempo, struttura.
Questa è una triade diversa, ma nel discutere la categoria di "spazio" in essa, sto solo cercando di mostrare che questa categoria è stata sopravvalutata all'inizio del XX secolo, poi è stata colpita da una sorta di inflazione, e che ora cerca una connessione con la categoria del tempo per sopperire al suo vuoto sostanziale. Ma questo processo è lungo.
Il successo della categoria "spazio" è stato causato all'inizio del XX secolo, in particolare, da un odio maniacale per il tempo sotto forma di negazione della storia, motivo per cui lo spazio è emerso in superficie. Questa è una storia speciale legata al radicalismo costruttivista, al marxismo volgare, all'ideologia del progetto, al totalitarismo e ad altre cose importanti di cui parlerò oggi.
Quindi, internamente ed esternamente. Per un architetto, "interno ed esterno" di solito significa interno ed esterno.
Non molto tempo fa ho avuto la fortuna di scrivere una postfazione a un libro interessante del tuo insegnante Sergei Valerievich Sitar. Ho chiamato la mia recensione "Uno sguardo al mondo dall'esterno e dall'interno". Questo nome è nato per caso, in una lotta con l'editore, che mi ha chiesto di nominare la postfazione in qualche modo significativa, ed è così che è nato questo "Guarda il mondo da fuori e da dentro". E solo ora capisco di essere incappato in un argomento qui che per molti anni io e Sergey Valerievich uniamo e separiamo. Perché ha guardato l'architettura attraverso gli occhi di uno scienziato, a cui, secondo me, corrisponde una visione dall'esterno, mentre l'architettura non è una scienza, e se guarda, vede il mondo principalmente dall'interno.
Quindi, l'interno e l'esterno, ma in realtà l'interno e l'esterno non si riducono agli interni e agli esterni. Sebbene i concetti stessi di interno ed esterno siano estremamente interessanti. Ebbene, almeno, ad esempio, è interessante la metamorfosi della fantasia architettonica che vive negli interni e negli esterni. C'è stato un tempo in cui gli edifici all'esterno erano più o meno stereotipati e all'interno di ogni stanza si apriva un intero mondo! E ora vediamo città straordinarie, cioè edifici in città di forme intricate, nodi, curvature, doppie spirali, ecc., E all'interno c'è uno stereotipo assoluto di stanze e uffici con scrivanie per computer.
La dissoluzione degli interni nello spazio urbano è in parte dovuta all'apoteosi dello stile moderno. Il funzionalismo come stile si diffuse sia nella pianificazione urbana che nell'architettura, catturò tutto lo spazio - esterno e interno, e il confine tra interno ed esterno iniziò a scomparire. Alla fine, ciò ha provocato una mania per le superfici di rivestimento in vetro che hanno distrutto il vecchio muro massiccio. Ma la ragione più profonda, secondo me, non è nei nuovi materiali - metallo e vetro (sono diventati una conseguenza), ma in questa universalità stilistica del modernismo.
L'architettura, sfuggita agli interni, è passata a giganteschi volumi di plastica.
Si medita involontariamente su come sia accaduto nella storia che l'interno a volte sbocci con un fiore così misterioso o intricato, poi è schematizzato in una specie di scatola, quindi fa tremare l'edificio in una danza. Resta da considerare tutto questo come i capricci di una ragione morente.
Ma per comprendere il significato sostanziale dell'interno e dell'esterno, dobbiamo passare ad alcune altre categorie. Dobbiamo tenere conto della scala dell'interno e dell'esterno. È qui che entra in gioco la categoria di scala. Spostandoci dall'interno all'ambiente urbano, ci troviamo dall'interno verso l'esterno - lasciando la città nel paesaggio, questo esterno si espande fino a raggiungere le dimensioni dell'intera superficie terrestre. Ma la scala massima dell'esterno è la trascendenza. Il trascendente è qualcosa di assolutamente esterno, distante e irraggiungibile. Cosa pensi che in architettura sia un'istanza così assolutamente esterna?
È possibile che sia proprio lo stile a trascendere l'architettura.
E a prima vista, questo capovolge tutte le nostre idee, poiché un tempo eravamo abituati a equiparare quasi l'architettura allo stile. Lo stile nasce da altri mondi insieme all'architettura, ma, morendo, lascia l'architettura in sé e qui l'architettura per la prima volta si presenta davanti a noi come un nudo problema.
La nascita della nuova architettura all'inizio del XX secolo è stata sotto gli slogan di una lotta contro lo stile, prima con tutti i vecchi stili storici e infine con lo stile in quanto tale. Hanno deciso di sostituirlo con "metodo".
È qui che diventa chiaro che la stessa lotta con lo stile all'inizio del XX secolo era una lotta con il principio trascendentale, in particolare - con Dio.
Probabilmente, nella parola "metodo" o "via" c'era qualcosa di più terreno, immanente ?, artigianato. E lo stile è andato da qualche parte in lontananza, verso il cielo.
L'anno scorso, lavorando sul tema "stile e ambiente", mi sono reso conto che lo stile ha una sua metafisica della morte, che lo stile è qualcosa di vicino alla morte, come "trascendenza" in relazione alla vita. E l'avanguardia era un'arte che costruiva la vita, credeva di costruire la vita, e la morte generalmente usciva dal suo campo visivo, perché la morte non è proiettata - o viene da sola o viene eseguita con il aiuto della violenza contro la vita, uccidendo quest'ultima.
Nell'ideologia della costruzione della vita, la questione della morte non è stata compresa e questa ideologia non ha notato che la costruzione di una nuova vita uccide la vecchia vita.
Ma si è scoperto che questo omicidio della vecchia vita era in parte un suicidio e di conseguenza la nuova vita si è rivelata nata morta. Questo è il paradosso storico delle avanguardie che finora siamo riusciti a trascurare.
Il modernismo come stile balenò con la capacità di morire e pacificare, e gli architetti possono ora essere classificati nella corporazione dei sacerdoti della pacificazione e della morte. E per finire con la morte, resta da ricordare che l'architettura è nata nella più stretta connessione con i riti funebri, che la morte, in un certo senso, ha dato vita all'architettura, e l'architettura ha dato vita a una nuova vita - la vita in presenza della morte, ma a differenza della guerra civile in senso simbolico, ma non fisico.
La scienza è un'altra autorità trascendentale nel pensiero e nella pratica architettonica. La scienza è anche trascendente per il mondo e in una certa misura per il fatto che nel mondo c'è architettura. Quella scienza europea, che nacque nei secoli XVI-XVII e che ora è impiantata nelle istituzioni architettoniche e in altre istituzioni educative, è costruita sulla presunzione di una contemplazione indipendente delle leggi della natura. Gli scienziati contemplano il mondo senza desiderare nulla, senza pretendere nulla da esso. In architettura, quindi, vediamo un'eternità diversa rispetto alla scienza, l'eternità della scienza e dell'architettura non coincidono. Sebbene il mondo umano sia tutto creato da intenzioni, cioè desideri, aspirazioni e scienza, avendo perso queste intenzioni, divenne il primo dei trionfi significativi della "disumanizzazione" del mondo, e l'architettura, sebbene con potere trascendentale e con il memoria della morte, ancora umanizzato questo mondo.
La scienza ha stabilito il razionalismo nel mondo, il razionalismo ha fertilizzato la burocrazia e la malattia mortale dell'organizzazione razionale si è diffusa in tutte le comunità organizzate, specialmente, ovviamente, nelle grandi città: le megalopoli. L'organizzazione razionale della vita e delle città ha ristretto la gamma di significati con cui viveva la comunità rurale, espandendola contemporaneamente in nuove direzioni: creatività tecnica e scientifica.
Il risultato fu che l'architettura iniziò a contorcersi in convulsioni di insensatezza.
Come fonte di significato, l'architettura in qualche modo non è riuscita a connettersi con i significati dell'organizzazione tecnica della vita: le sue rigide norme, i parametri numerici e le direttive. I costruttivisti lo consideravano l'inizio di una nuova vita, ma si è scoperto che avevano una sorta di entusiasmo per la miopia.
La scienza e la tecnologia, contrariamente alle loro speranze, alla fine si sono rivelate trascendentali per l'architettura.
Il terzo tipo di trascendenza è la coscienza stessa.
Questa è la domanda meno ponderata, mi permetto di rifletterci nelle mie ore di svago: la coscienza - in quanto trascendente all'architettura. C'è una situazione contraddittoria qui.1 SEMBRA che la coscienza sia uno strumento di trascendenza, perché la coscienza genera questi significati. Ma se accettiamo l'ipotesi di usare modelli innati di significati, allora questa innatezza è trascendente quanto la discesa divina dei significati sulla terra.
Gli egiziani difficilmente svilupparono lo stile egiziano in laboratori, ricerche, dissertazioni di dottorato.
È disceso dall'alto, è caduto in modo così preciso e deciso che fino ad oggi è solo la nostra sorpresa. E non importa quanto siamo trascinati dallo stile egiziano, sta diventando più chiaro che noi stessi non possiamo inventare o progettare il nostro stile. Più precisamente, non possiamo evocare un nuovo stile dalla coscienza finché le condizioni non saranno mature per questo, indipendentemente dalla nostra volontà.
La sintesi dello stile è impossibile. Ecco perché dico che solo il Signore Dio può salvare l'architettura.
L'ultima cosa che si può dire sulla trascendenza è, forse, un incidente. Questa cosa strana, sembrerebbe, si trova nel mondo dell'immanente - una pietra su cui siamo inciampati, ma anche … trascendentale perché è sempre imprevedibile. Ci sta succedendo qualcosa che non si adatta ai nostri piani, ai nostri progetti, alla nostra logica.
Tutto questo ragionamento in realtà non è troppo strettamente correlato alle nostre idee quotidiane sull'esterno e sull'interno dell'architettura. Dopotutto, l'interno non è sempre recintato con un muro. Ad esempio, una persona seduta sotto un paralume è anche all'interno di una sorta di spazio e questo spazio non ha alcun esterno. E anche l'ambiente urbano non ha un esterno, è tutto interno. E, infine, il modello fisico dell'Universo, che prima ci sembrava esterno, ora si è rivelato più interno che esterno. A prima vista, non ci sono connessioni dirette tra esterno e interno nell'esperienza architettonica e nel pensiero scientifico o filosofico, ma se l'architettura è in realtà un campo di significati universali, allora tali connessioni dovrebbero esserlo e, molto probabilmente, sono nascoste. E in questo sono pronto ad essere d'accordo con Sergei Sitar. Parte della sfida per la teoria dell'architettura oggi è scoprire queste connessioni.
Tutto questo rientra nella categoria del tempo, che può anche essere suddiviso in interno ed esterno. Il tempo interno, di regola, è chiamato "adesso", "adesso", "adesso". E c'è un tempo esterno chiamato "ieri", "nel passato", "domani", "nel futuro". Ma ci sono anche categorie in cui spazio e tempo si fondono e in cui è difficile contrapporre l'interno e l'esterno. L'esperienza è uno di questi fenomeni. L'esperienza non può essere esterna.
Nessuno impara dagli errori e dai risultati degli altri. L'esperienza è qualcosa che è solo tuo.
Questo è quello che abbiamo fatto con le nostre mani. Un caso particolare sono i paradossi della cosiddetta "esperienza avanzata", oggetto della mostra al VDNKh, ovvero i tentativi di adottare esperienze avanzate dall'estero. Ma l'esperienza non è contemplata nelle mostre e non è adottata - è solo sperimentata. L'esperienza esterna non può diventare interna, ma il significato può essere raccolto dall'esterno, entrare nella coscienza, diventare esperienza ed essere completata nell'esterno.
Sto cercando di capire cosa succede nella nostra mente quando l'interno diventa esterno. Ad esempio, come un'idea diventa un'opera. Dopotutto, sappiamo tutti più o meno che all'inizio nasce dentro, come una specie di grumo di materiale completamente incomprensibile, materia, come un granello, un grumo. E poi inizia a trasformarsi in qualcosa. E dapprima vive dentro di noi, sia come interno, poiché è dentro di noi, sia come esterno, poiché ci è venuto dall'esterno. Diciamo: "il pensiero mi è venuto in mente".
Cosa succede a questo grumo amorfo dal significato embrionale poco chiaro, che si dispiega in qualcosa che può essere contemplato, considerato una cosa, una costruzione, una composizione. Non so se tutti e hanno sempre fatto questa esperienza. Ricordo come all'inizio cercavo nuovi significati nella forma finita delle immagini architettoniche nelle riviste. Il dramma della nascita del significato e della sua trasformazione in una struttura articolata è avvenuto molto più tardi.
Come si manifesti questa stessa simpatia non è sempre chiaro per noi, proprio come la storia, quando questo significato cresce, si espande, articola, costruisce, schematizza e, infine, si esprime sotto forma di un disegno, un modello che può essere guardato da tutti i lati e sii sorpreso.
Un modello per qualsiasi architetto è una capacità unica di vedere il significato che lui stesso ha dato alla luce. Questa è un'esperienza fantastica. La genesi di un oggetto esterno, un progetto, da un minuscolo nodulo interiore nella nostra coscienza, la crescita del significato e la sua espansione è ancora il mistero più grande. Penso che una tale nascita e crescita di significato sia inerente non solo all'architettura. Ma nella pittura l'artista vede sempre che sta dipingendo … Lascia sempre una sorta di traccia, che è già questo oggetto esterno, e comunica costantemente con esso. E per un architetto accade in modo discreto.
Lo scultore scolpisce e questo processo è continuo, in contrasto con l'architettura, che lavora con materiali rigidi e apparenza discreta e scomparsa del suo oggetto.
Un tipo di coscienza così tremolante e tremolante in un architetto.
E allo stesso tempo, c'è un costante cambiamento di posizioni dall'interno verso l'esterno - nella posizione interna, la coscienza è, per così dire, fusa con il significato e non è sempre chiaro se stai facendo qualcosa, o se questo il significato si dispiega e ti trascina. E poi la situazione cambia e guardi la questione dall'esterno e non dipendi più da ciò che è stato fatto, e ciò che è stato fatto si è staccato da te e sei diventato indipendente. Questo è il segreto dello spazio, del tempo e della vita della coscienza creativa.
E così, questa risulta essere una strana dialettica o una contraddizione tra l'esterno e l'interno.
Il significato che entra nella nostra coscienza dall'esterno, a un certo stadio, riceve un'esistenza esterna.
L'esterno dà vita a un altro esterno - attraverso l'interno.
Ci riveliamo un anello intermedio nel movimento di alcune forze cosmiche, che prima gettano in noi uno stato di insoddisfazione e desiderio, poi accendiamo l'energia del lavoro e della ricerca rischiosa - e finalmente appare un oggetto che inizia a vivere il suo Propria vita.
Penso che tra cento o duecento anni gli architetti capiranno che la loro intuizione professionale è la capacità di risuonare in un certo modo. La capacità di entrare in risonanza con le strutture semantiche nel loro eterno sviluppo è un'abilità unica e specifica di un architetto. I significati entrano in una sorta di connessioni associative. Ma queste non sono connessioni logiche, ma piuttosto connessioni come le interazioni acustiche. I significati si sovrappongono l'uno all'altro sia nella percezione che nella memoria, ea volte si estinguono a vicenda - questo è un fenomeno di riverbero e talvolta si intensificano - questo è un fenomeno di risonanza semantica. A volte può portare al disastro, come una marcia su un ponte. Nell'architettura moderna, un esempio di tale risonanza è fornito dall'uso totale di griglie rettangolari. Questo porta o a un graduale svanire del loro significato, o al completo annientamento semantico, all'assenza di significato dell'ambiente.
Questo è in parte il motivo per cui vedo nell'architettura un possibile salvatore dell'umanità da un'esistenza priva di significato.
Il problema è troppo serio per essere trattato solo come una teoria. Sarà una questione di vita o di morte per una nuova umanità. E gli architetti come professionisti potranno usare una sorta di istinto interiore (e non sentimento) per trasformare le loro idee in oggetti, comunicando con altre persone e con le loro menti, ascoltandole con i loro parametri semantici e sperimentando queste risonanze semantiche.
Recentemente mi è diventato chiaro che l'architettura come arte non è necessaria a nessuno separatamente ed è infinitamente necessaria per tutti contemporaneamente.
Diogene di Sinope, che viveva in una botte, poteva fare a meno dell'architettura. Uno scrittore, un filosofo farà a meno dell'architettura - si siede nella sua stanza, riscalda i fornelli, mette i gerani alla finestra, dà da mangiare al gatto - ed è soddisfatto.
Ma l'umanità non può farlo. Per sopravvivere, l'umanità ha bisogno di architettura, e non di librarsi nel vuoto, ma terrestre, gravitazionale, pesante, con infinite divisioni dell'interno e dell'esterno e le loro infinite chiusure sia in questo ora mondano che nell'eternità ultraterrena, incluso nella storia, che quotidianamente da uno stato interno diventa un evento esterno, pur rimanendo interno.
Ho pensato al significato dei due tipi di cecità che l'architettura moderna crea. La cecità è la perdita della vista della capacità di vedere gli oggetti. Il primo modo per farlo è attraverso il vetro. Il vetro come cose, come un oggetto non è visibile. Perché ci piaccia o ci piaccia - ho paura di parlare con certezza - non è ancora chiaro fino in fondo, anche se la congettura sullo stile come rompi confini merita ancora di essere sviluppata.
Ma c'è anche la geometria. Le forme geometriche sono invisibili perché speculative. Non si possono vedere né punti, né linee, né piani: sono incorporei ed esistono solo nel pensiero astratto. Non vediamo questi concetti astratti, ma i segni convenzionali del disegno, che ha anche uno spessore. E quando una struttura architettonica dà origine a una figura geometrica chiara, il significato si sposta dalla sfera degli oggetti della vita (case vere e proprie) alla sfera della geometria leggera astratta e illusoria di linee e piani.
Stiamo godendo di questo non vedere, cecità o ne soffriamo?
Questa è una domanda storica. Mentre - divertiti. Verrà il momento, forse inizieremo a soffrire. E chi lo dirà quando? Qui, dopotutto, come nella famosa aporia dell'antichità. Quando i granelli di sabbia si trasformano in un mucchio? Un granello di sabbia non è un mucchio, due non è un mucchio, N più uno non è un mucchio. E quando - un mucchio? Questo paradosso, a mio avviso, è uno dei principali paradossi del cambiamento storico. Quando il bene si trasforma in un incubo? Quale giorno? Che minuto? Questa domanda pone un paradosso, ma non dà una risposta. I granelli di sabbia non formano mai un mucchio. Gli oggetti in vetro e geometrici non ci renderanno mai completamente ciechi.
Riassumendo, voglio ripetere ancora una volta che la teoria dell'architettura del futuro, che sta nascendo oggi, avrà apparentemente un'immagine e un carattere completamente diversi. L'architetto sarà immerso nel mistero della vita dei significati e nel mistero del loro passaggio dagli stati di coscienza interni a quelli esterni e in una sorta di connessione della permanenza di una persona nel mondo, dentro e fuori alcuni spazi e tempi. Queste riflessioni preserveranno l'immagine dell'interno e dell'esterno, dell'edificio e dell'ambiente, che ci è familiare, ma il significato di queste immagini sarà ampliato, poiché la loro interpretazione nell'esperienza e nella coscienza individuali darà origine a combinazioni completamente nuove. E se in futuro l'umanità sarà in grado di superare la triste sensazione di limitatezza della superficie terrestre come mancanza di libertà, allora solo nell'inesauribilità di queste combinazioni. L'architettura diventerà qualcosa come un gioco corporeo e spaziale sperimentato - da un piccolo numero di strutture conosciute ed eterne, sommando un numero inesauribile di individuazioni semantiche.
Abbiamo abbandonato il modernismo come stile e siamo entrati nella categoria dell'ambiente, ma l'ambiente ci ha restituito alla storia da cui il modernismo è sfuggito. E la storia non è più una storia di stili, ma un'altra storia di tracce di eventi casuali. Ma non riusciamo a progettare l'ambiente nello stesso modo in cui non riusciamo a progettare lo stile: l'ambiente non obbedisce ai mezzi di composizione geometrica, l'ambiente vive non solo nello spazio, ma anche nel tempo, tracce del tempo. L'ambiente, come lo stile, è diventato un paradosso di trascendenza immanente proprio perché ha assorbito tempo su cui non abbiamo controllo. Risolvere questo problema significa in qualche modo dominare il tempo, come una volta ci siamo impossessati dello spazio e ritrovare nel tempo quelle scale di esterno e interno, dalle quali abbiamo cercato di liberarci come un incubo a cavallo tra Ottocento e Novecento. Riusciremo a risolvere questo problema nel 21 ° secolo? - questa è la domanda.
Penso di aver detto abbastanza. Se hai domande, possono aiutarmi ad aggiungere qualcosa.
Sergey Sitar:
Il tema dell'innatezza mi sembrava inaspettato. È chiaro che questo è un grande argomento nel campo del pensiero europeo in generale, nel campo della teoria: c'è qualcosa che può essere chiamato idee innate? Kant, ovviamente, basa il suo intero sistema sulle categorie dell'innato. Ma per qualche motivo mi sono ricordato prima di tutto del simpaticissimo filosofo storico romano Seneca, che diceva che il senso dell'attività umana è capire la propria natura. Comprendi cosa è innato in una persona. Questa tesi evoca indubbiamente solidarietà e accordo. Ma d'altra parte introduce il tema del fatalismo. Si scopre che, per alcuni, uno è innato, per un altro - un altro.
Alexander Rappaport:
Presumo che tutti siano innati alla stessa cosa.
Sergey Sitar:
Un noto politico ha detto che è inerente ad alcuni governare, mentre altri è inerente all'obbedienza. E non si può fare nulla al riguardo. E l'esperienza, in generale, mostra anche che tutte le persone sono diverse, tutti aspirano a cose diverse. Come rispondi a questa domanda? E da dove hai preso la sicurezza che tutti siano per natura uguali?
Alexander Rappaport:
Ebbene, prima di tutto, coloro che sono destinati a governare devono obbedire di più a se stessi. Ecco come funziona la vita. Sono arrivato a questo pensando alla lingua. Considera il pensiero di Platone sulla natura della conoscenza come un ricordo di idee. L'idea è il significato. Da dove viene? Il senso platonico è stato richiamato dalla fenomenologia del segno scritto, la parola. Finché la parola era solo pronunciata, la sua permanenza indipendente al di fuori della parola non era ovvia. La scrittura rendeva ovvia una tale dimora eterna della parola, indipendente dalla parola. Ma la parola in sé non significa nulla, è una sorta di suono vuoto o segno grafico. E il significato è ricordato dietro questa parola. E la relazione del significato con la parola non era chiara.
Stavo cercando di capire come interpretare questo, diciamo, tradizioni bibliche. E iniziò a leggere le prime righe dell'Antico Testamento. Là il Signore crea il cielo, la terra. E poi: "E il Signore disse: Sia la luce". Cosa vuoi dire, ha detto? Chi hai detto? Che lingua parlavi? Piuttosto, ha persino ordinato. Non c'era ancora nessuno, con chi c'era con cui parlare? A quel tempo, la lingua non aveva una funzione comunicativa. Così ha ordinato. Oms? A me stesso? Paradiso e Terra? Fai luce.
Migliaia di anni dopo l'evangelista Giovanni disse: "In principio era la parola". Riflessione esplicita sul secondo versetto dell'Antico Testamento, sul fatto che il Signore ha già detto qualcosa. Una volta disse, era Dio, e Dio era la parola, e la parola era con Dio … La Parola era Dio, poi fino a Florensky e Losev questo argomento continuò a svilupparsi e ad essere discusso tutto il tempo.
Innaturità non significa, a mio avviso, qualcosa di strettamente fisiologico. Significa l'apparenza trascendentale di qualcosa all'orizzonte dell'essere - l'esistenza già data a noi. Questa data esistenza ha un orizzonte, e su questo orizzonte compaiono i significati. Il significato è implicitamente presente in questa mitologia della Creazione come qualcosa che precede tutto, come un momento singolare, come quello che chiamiamo Big Bang.
Penso che tutti i significati umani siano innati allo stesso modo, ma il loro destino è diverso. Ad esempio, quando un bambino inizia a vedere il mondo, inizia a comportarsi come un computer, dotato della capacità di riconoscere i modelli. E la prima immagine che riconosce sono gli occhi della madre. E gli occhi della madre incontrano gli occhi del bambino, il bambino è pieno di amore per la madre, la madre di amore per il bambino. Lo chiamo amore a prima vista.
E mi è venuta in mente una semplice domanda, c'è amore per l'ultimo look?
Poco prima della morte, un secondo prima della morte, una persona possiede anche una capacità innata di riconoscere le strutture semantiche. Capisce che tutto: ora tutto sarà finito, questo è l'ultimo secondo. Ambrose Bierce ha una storia in cui una persona allunga l'ultimo secondo della sua esistenza in un volo di una sorta di miscela metaforica di immagini visive. È sulla riva del fiume, e il ponte si mescola all'improvviso con il fiume, tutto inizia a girare, appare una sorta di caos caotico, e di nuovo tutto si disintegra, si disgrega.
A volte mi sembra che l'architettura sia il prototipo dell'ultimo significato che si apre all'uomo prima della soglia dell'eternità.
Ma gli architetti sono persone felici, vivono da qualche parte nel mezzo di questi grandi punti singolari di inizio e fine. La fine e l'inizio sono altre due categorie, che, ancora una volta, potrebbero essere essenziali per noi in relazione a interno ed esterno, perché la fine e l'inizio sono, ovviamente, categorie esterne, esterne. E quello che dentro viene sempre dal centro, dal cuore, dal profondo, come il fumo o l'evaporazione: il passato e il futuro sono attirati nella sua esistenza. Tutto questo è abbastanza incomprensibile, ma meraviglioso. Difficilmente dobbiamo sforzarci di spiegarlo, ma è auspicabile che sappiamo come usarlo nella nostra immaginazione e nel nostro pensiero.
Sergey Sitar:
È possibile formulare che sia piuttosto necessario considerare che qualcosa è innato a tutta l'umanità piuttosto che a ogni singola persona? O no?
Alexander Rappaport:
Direi a ogni singola persona, e probabilmente anche a tutta l'umanità. Mi sembra che sia impossibile pensare a una persona e all'umanità separatamente, c'è una sorta di errore ontologico in questo. Non conosco l'esperienza della coscienza universale nelle noosfere, le inosfere dell'Essere e dell'Alterità. Ma ciò che è nella mente umana funziona due volte: da un lato contiene già i significati e dall'altro i meccanismi della loro ri-archiviazione.
Come avviene questo?
Ebbene, per altri mille anni, i neuropsicologi probabilmente si interrogheranno su questo. Ma già vediamo e sentiamo che questo sta accadendo. Locke, secondo me, si sbagliava nel pensare che la coscienza umana fosse una lavagna bianca e vuota. Cos'è la lavagna bianca? Esiste un meccanismo molto complesso di riconoscimento, memorizzazione, discriminazione e persino presenza intenzionale. Mi piace qualcosa, non mi piace subito qualcosa, abbiamo paura di qualcosa, siamo attratti da qualcosa. Il bambino impara il mondo a una velocità incredibile e praticamente senza errori. Questo è un mistero e ci tocca ogni volta che capiamo qualcosa e, in risposta alla comprensione, il nostro viso si apre in un sorriso.
Sergey Sitar:
Un'altra breve domanda. C'è stata una collisione così interessante: Platone credeva che le idee di oggetti artificiali - fabbricati, esistessero anche loro. Ma i suoi seguaci, i platonici, dicevano che le idee possono essere presentate come esistenti solo per le cose naturali della natura. Secondo te, la conoscenza che può essere richiamata sarà aumentata da queste idee tecniche, oppure ruotiamo attorno a una cosa.
Alexander Rappaport:
Questa è una domanda difficile. Ma non so se riusciamo sempre a distinguere tra rifornimento e replay. Per sapere con certezza se un'innovazione locale è un rifornimento o una riproduzione, è necessario disporre di un apparato di distinzione sufficientemente potente e di un apparato di memoria.
Negli ultimi secoli abbiamo vissuto in una situazione di rapida creatività tecnica di cose nuove, conoscenze e idee, ma per quanto tempo durerà questa rapida crescita, non lo sappiamo ed è possibile che rallenterà nel tempo, e il numero di nuove idee e cose in relazione a quei significati già accumulati sarà ridotto. Il problema è piuttosto mantenere questi vecchi significati e non gettarli nella spazzatura perché non necessari. Ricorderemo e abbiamo già iniziato a renderci conto che abbiamo buttato via qualcosa di molto prezioso. Spero che le riserve della nostra coscienza ci aiutino a ripristinare ciò che è stato gettato e dimenticato in anticipo.
Faccio una distinzione tra architettura e design in base alla memoria. Il design non valorizza il passato; manda le cose nel mucchio dei rifiuti. L'architettura, sembra, per sua stessa natura, esiste sempre in tre tempi: nel presente funzionale, nel passato storico e nel futuro, e nell'eternità.
D'altra parte, la distinzione tra artificiale e naturale è ancora un problema aperto dell'ontologia. In matematica, ad esempio, c'è un problema: esiste un numero primo più grande? Esiste già, è un numero primo o è generato da chi lo cerca? Perché dovremmo cercare qualcosa che non esiste? Questa ricerca in sé, dal punto di vista della matematica costruttivista, è la costruzione, la costruzione di questo numero. D'altra parte, è una ricerca della sua esistenza, indipendente dalle nostre attività. Il numero esiste e non esiste. In questo senso, il tetto, la colonna, la finestra come oggetti strutturali esistono e non esistono.
Louis Kahn, un idealista, intuitivo e logico, ha posto questa domanda: "Cosa vuole la finestra?" Gli sembrava che questa non fosse affatto una domanda stupida, e ci sono cose che, essendo fatte dalle nostre mani, hanno la loro volontà e le loro intenzioni.
Un'altra domanda è se questa ontologia architettonica sarà limitata in qualche modo. Oppure nel costruire e progettare faremo sempre degli errori e ricostruiremo: si tratta di una prospettiva escatologica. Se la vita dell'umanità e della natura è finita, allora ci si può aspettare che, alla fine, sarà raggiunto il massimo insormontabile possibile. Ma qui appare un nuovo problema: la beatitudine celeste dell'inattività. È argutamente posto dal filosofo italiano Giorgio Agamben. Questo è un problema piuttosto di teologia, e la sua risposta - l'eterna beatitudine dell'inazione è l'esistenza in Gloria, non mi è molto chiara.
Quando i miei studenti hanno chiesto cosa sia la comprensione, dico: la comprensione è il sorriso della comprensione del significato. Lei è la felicità.
Ho detto: felice è una persona che, un attimo prima di morire, è riuscita comunque a capire qualcosa. Qui, in tal modo egli stesso si immerge in uno stato felice. Se l'umanità nella sua storia riesce a ottenere un sorriso di comprensione così totale, allora la morte stessa non ne avrà già paura. Perché la comprensione è più forte … La felicità della comprensione è più forte della prospettiva di morire, mi sembra. E in architettura vedo qualcosa di simile a questa gioia dell'ultimo sguardo.
Il nostro linguaggio non è adatto a discutere di tali sostanze, ma, grosso modo, non c'è bisogno di disperare. Non creare problemi con il tuo problema, come si suol dire. Ora, giocare al solitario va bene, ma pensare se vengono giocati tutti i solitari non è sempre necessario, anche se i matematici sono molto probabilmente interessati a questo.
Evgeny Ass:
Vorrei tornare all'aspetto architettonico della tua conferenza. Una domanda intrigante sulla trascendenza dello stile e del significato … Lo stile ha un significato?
Alexander Rappaport:
Si assolutamente. Perché tutto ha un significato. Tutto ciò che è dato alla nostra coscienza - tutto ha un significato.
Evgeny Ass:
No, voglio dire, nel contesto di ciò di cui stavi parlando, sta emergendo una struttura in cui, di fatto, l'architettura è un prodotto di significato, uno strumento generatore di significato del mondo. E lo stile è quindi un meccanismo che genera significato in architettura.
Alexander Rappaport:
Si si. Correttamente. Esattamente. Alcuni significati possono generarne altri o diffondersi. Questo è precisamente ciò per cui l'architettura è degna di nota, sebbene il processo di questa reciproca generazione di significato sia ancora poco compreso da noi.
Evgeny Ass:
La situazione attuale implica l'assenza di creazione di significato?
Alexander Rappaport:
No, non manca di significato. Ma c'è un rallentamento nella generazione di significato e una predominanza della diffusione o espansione dei significati, nota come replica. Lo stile una volta diffuso e il significato si diffuse con esso. Ora c'è una situazione paradossale: le forme si diffondono senza stile, e quindi sorge il fenomeno della diffusione dell'insensatezza. A volte diffondiamo carogne, cioè sciocchezze.
Non sono del tutto d'accordo con Walter Benjamin, che ha visto la perdita di aura nella replica, qui Arthur Koestler è più vicino a me, che ne dubitava. I dischi di grandi pianisti non perdono questa aura. Ma c'è un processo di diffusione di significati, che impedisce la generazione di significati, e questa è una sorta di proprietà della rapida espansione della tecnologia, che sicuramente rallenterà nel tempo.
Evgeny Ass:
È molto interessante. Sai, vivendo nelle carogne, voglio davvero capire dove sia, in effetti, il prodotto del decadimento, e alcuni commenti su questo. Perché i giovani stanno imparando …
Alexander Rappaport:
No, non tutte le carogne sono carne, non tutte le putrefazioni. Ma è necessario distinguere tra vivi e morti, anche se per questo a volte è necessario superare le illusioni seducenti. I bambini scambiano tranquillamente i cavalli da giostra per cavalli vivi. Ma nel tempo questa illusione scompare.
Evgeny Ass:
Mi chiedo solo come vivono lo stile e la creazione di significato nella cultura odierna, che hai condannato, beh, ci hai messo una grossa croce e poi, dopo 100 anni, hai promesso la nascita di nuovi significati.
Alexander Rappaport:
No, stanno già nascendo. Penso che siano nati ovunque. Anche se in biologia vediamo che non compaiono nuove specie. Perché? E quasi tutti stanno morendo. Forse l'estinzione avviene più velocemente dell'emergere di nuove specie, o qui si manifesta un principio di selezione superiore, che finora ci risparmia, e molte altre creature viventi non risparmiano. Ogni anno muoiono circa 200 lingue e non nascono lingue nuove, ad eccezione di quelle informatiche. Ma è sempre stato così? E sarà sempre così? Non lo so, non lo so. Non c'è bisogno di disperare. Per inciso, questo principio di "non cadere nella disperazione" è professato anche da Ilya Prigogine, il teorico del caos e dell'ordine.
La tua domanda ci riporta alla categoria della scala: questa è una domanda trascendentale della scala di un ordine etico: cosa c'è, in prospettiva?
La situazione oggi è tale che ci piacciono ancora le nostre carogne.
Amiamo questa carogna, forse perché sullo sfondo sperimentiamo la nostra esistenza con maggiore convessità.
E gli architetti, soprattutto i designer, lo riproducono volentieri. Ma i designer hanno una posizione vantaggiosa: non risparmiano la distruzione delle loro creazioni. Non è un peccato buttare via il vecchio aspirapolvere: ne compreremo uno nuovo. E gli architetti hanno uno strano amore maniacale per le bare paterne e le vecchie pietre. Cosa fare al riguardo? Questo è un complesso semantico diverso.
Ora sembra che abbia iniziato a rinascere: Arkhnadzor sta combattendo per la conservazione dei vecchi edifici. Ma praticamente questo culto della vecchia architettura ora, in parte, si basa sul turismo, sul culto del reddito, del denaro … Sulla migrazione insensata di pensionati ricchi che si abbandonano alla contemplazione - tuttavia, se consideriamo questa contemplazione come un desiderio di amore per l'ultimo sguardo, poi forse tutto questo ha un senso … L'unica domanda è cosa ricevono e se invece della contemplazione non dovrebbero avere solo spettacoli, perché il nostro mondo è il mondo del pane e dei circhi.
C'è un altro significato - una sorta di malinconia sentimentale, ma la sua natura è complessa - dopotutto, può nascere come un'ombra, gettata all'esistenza dall'assenza di significato e dalla morte della nuova architettura, e non essere ripristinata al suo significato passato.
Ma questo finirà e finirà presto, e il problema non è quando aspetteremo questo - ma nel avere il tempo di fare almeno qualcosa prima, di gettare ponti e gradini da qualche parte, in modo da non inciampare nel momento in cui tutto inizia a sgretolarsi e cadere.
In questo vedo l'ethos della coscienza professionale dell'architettura moderna: essere nel tempo.
E inoltre, non penseremo lontano, oltre cosa accadrà con questo, non è chiaro. Altre generazioni ci penseranno. Non dobbiamo pensare per tutti. Siamo obbligati a pensare a tempo debito. Nel nostro tempo, tali intuizioni e tali frontiere sono disponibili per pensare e sentire. E poi ce ne saranno di completamente diversi. Cosa, non lo so.
Evgeny Ass:
Quando dici che in un futuro, non si sa quanto sia distante, l'architettura risuonerà con il riverbero dei significati - non risuona oggi?
Alexander Rappaport:
Risuona. Risuona. E senza questa risonanza, né io avrei questi pensieri, né la massa di altre persone che conosco e con cui siamo in molti modi in comune.
Evgeny Ass:
Allora oggi, oppure i significati non sono così riverberanti, o la risonanza non è corretta?
Alexander Rappaport:
Ma oggi non assomiglia a una Jam Session jazz, ma a una specie di karaoke, dove tutti cantano una canzone. È solo che la distribuzione di queste risonanze è ancora abbastanza casuale. Ma è sempre stato così: qualcuno si preoccupava delle macchine volanti quando la maggioranza pensava solo alle corse dei cavalli.
Evgeny Ass:
Ma è questo il punto?
Alexander Rappaport:
Anche i significati, ovviamente, tutti i significati, sì. Ma qui nel mondo dei significati ci sono così tanti paradossi, differenziazione e diversità che una parola “significato” non può dare una risposta alla domanda.
Evgeny Ass:
Cioè, bisogna capire che in futuro i significati saranno migliori, per così dire.
Alexander Rappaport:
No, i significati sono tutti ugualmente buoni. O non buono e non cattivo, come si dice in una fiaba - "Sono un uccello, ma se è buono o cattivo - giudica tu stesso". Per questo, il significato esiste come un significato, che non predetermina il suo valore in tutte le situazioni. Pertanto, la vita rimane interessante e stressante. Forse tutto sarà diverso in paradiso, non lo so. Ma credo nelle risorse della crescita semantica e delle scoperte semantiche.
Saranno diversi, avranno una relazione diversa con il pensiero, l'esistenza. Tratteranno la morte e l'amore in modo diverso. Porteranno una persona fuori dalle trance allucinatorie ed euforiche. Non so cosa succederà. C'è molto lì. Ci saranno meno pazzi, pazzi che ora sono liberi. Mi piacerebbe credere in un tale miracolo che la significatività dell'esistenza crescerà.
Vedo solo che la lotta tra i significati e la trance della droga sta diventando più forte oggi.
Ma non posso rispondere a tutte le domande che sorgono in questo processo, faccio un po 'di lavoro, penso, ottengo dei risultati che mi sembrano significativi e li condivido con voi. Domani farò nuove domande - in questo processo non ci sono punti di vista così alti, da cui "dall'alto, puoi vedere tutto".
Ma in me stesso, per esempio, provo uno stupore. Non sono riuscito a progettare nulla da zero oggi da zero.
Sono vincolato dall'ombra della riproduzione delle carogne.
Davanti a una tabula rasa, mi arrendo, sento che la riproduzione della carogna inizia qui. Solo la ricostruzione mi sembra un'attività viva. L'euforia di suonare schemi standard non mi dà piacere. E una volta che l'ha fatto. Nei miei progetti studenteschi, questo era tutto.
Sergey Skuratov:
Perché pensi che ciò che è accaduto a noi non sia una carogna? E perché quello che facciamo sono carogne. Su quali basi consideri tutto ciò che è nel passato, per così dire, essere materia vivente e ciò che facciamo è morto. Dov'è la differenza, perché sei così … Questa differenza è da qualche parte dentro di te, dentro ogni persona? Cioè, è una sorta di esperienza cumulativa del genere umano: in quale momento la quantità cesserà di essere quantità e andrà in un'altra qualità. Antilope d'oro, ricordi? Qui, ha battuto lo zoccolo. Finché non ha detto "basta", l'oro si è trasformato in pane? Ecco la stessa cosa.
Alexander Rappaport:
Questa è una domanda molto difficile, ma come sbarazzarsi di questi significati. Non sono solo. Stiamo tutti attraversando queste ondate di cambiamento. Ieri lo stile impero stalinista mi sembrava qualcosa di morto, oggi prende vita miracolosamente. Il passato ritorna e ci sottomette al suo potere. Possiamo solo condividere questi significati, ma né noi né nessuno nella storia abbiamo avuto alcuna prova della nostra innocenza. E questa non è tanto una disgrazia quanto una testimonianza della nostra libertà. È importante non solo partecipare a queste vibrazioni - ma anche vederle come dall'esterno - per capire che dovremmo realizzare il processo stesso di queste vibrazioni come una lotta tra i vivi e i morti, sebbene non possiamo dare un finale rispondere alla domanda su dove finiscono i vivi e dove iniziano i morti. Ci è dato solo di sperimentare e sperimentare dolorosamente (o gioiosamente) questa domanda.
Recentemente stavo guidando per Leningrado: ho visto un edificio che è stato costruito all'inizio degli anni Sessanta sul Moika, un asilo vicino a New Holland. Era semplice e puramente geometrico. In quegli anni ho visto in questo piccolo volume geometrico un meraviglioso senso di modernità. Ora lo guardo, penso a quanto sia inutile qui intorno a New Holland Delamot. Perché? I sensi mantengono il proprio contorno, ma allo stesso tempo cambiano colore. Questo è un problema di trasformazione interna dei significati nella coscienza, analogo alla trasformazione di un embrione semantico in un piano articolato.
Una volta non mi piacevano gli edifici in mattoni a cinque piani di Krusciov. Quando li guardo adesso, penso: "Ecco una casa in cui puoi amare". E in una nuova lussuosa casa di vetro questo non è più possibile. Perché? Cosa chiamiamo addirittura morto? Usiamo l'epiteto "morto" al di fuori della relazione con le creature, diciamo: "musica nata morta", verso nato morto, film. Cioè, l'idea, il significato della morte, è presente nel nostro campo semantico, e difficilmente possiamo sbarazzarcene, poiché costituisce un polo all'altro della vita. Tutti, ovviamente, lo capiscono e lo mettono in relazione con le cose in modi diversi. Ma mi sembra che ora siamo coinvolti nell'inerzia della diffusione dei modelli nati morti. Sì, ed erano vivi nel loro tempo, ma il loro significato si è prosciugato, evaporato, trasformato e non abbiamo il tempo di notarlo. Cioè, c'è ancora lo stesso problema del tempo, della desincronizzazione dei processi semantici e della loro comprensione.
Cosa fare al riguardo? È una tragedia o solo una sfida? Nella vita ci sono guerre e come relazionarsi al fenomeno della guerra. Non ha senso, è assurdo, ma allo stesso tempo è una delle principali strutture semantiche dell'umanità.
Cosa chiamo morte? Discutendo questo problema, ho iniziato a giungere alla conclusione che l'architettura ha sempre convissuto con ideali positivi, come una guglia, una cupola, un muro piatto. Erano simboli di ordine e luce.
L'architettura in generale era tutta luminosa: era costruita sul terreno, ma raffigurava il cielo.
Suscitava ammirazione, non problemi. Non c'era intonazione interrogativa in architettura, in architettura c'era sempre un punto esclamativo: "Wow!" "Lo hai visto? Villa Rotunda! Seagram Building, wow! " Ed era tutto chiamato "Beauty". E ora ci stiamo avvicinando a una certa linea, quando il cielo ha perso il suo mitico alone di eterna perfezione, è stato trafitto da aerei, razzi, il quadrato nero di Malevich. Mi sembra che il futuro dell'architettura risieda nel ritorno alla Terra e ai suoi problemi, domande - domande che l'architettura del passato non conosceva.
E nel futuro dell'architettura, forse, ci sarà un'era di dubbi, domande e problemi. Perché i problemi sono migliori dei simboli positivi? A causa dei problemi, le persone non si tagliano la gola a vicenda, ma a causa di affermazioni positive si tagliano e come. E se hai un problema, io ho un problema, quindi cosa faremo? Sediamoci e parliamo. Pensiamo a cosa fare. Problemi e domande sono elementi che uniscono le persone.
L'architettura delle situazioni problematiche è possibile, ad esempio, alla ricerca dello stile. Questo è davvero un problema, misterioso, allettante, la risposta a cui non riesco a trovare. Come possiamo eludere le dichiarazioni a favore di dubbi e incertezze qualificati? Dopotutto, la stessa categoria dell'incertezza è molto costruttiva, non è vero?
Sergey Sitar:
Viene utilizzato continuamente.
Alexander Rappaport:
Usato, usato. Nei tempi moderni, il rapporto tra le incertezze è persino diventato un concetto che ha un enorme significato positivo e costruttivo. Ora, l'architettura può gestire la relazione di incertezza?
Evgeny Ass:
Già funzionante.
Sergey Skuratov:
No, no, volevo dire che l'umanità è portatrice di incertezza, e gli architetti devono dare alcune soluzioni definitive, dovrebbero essere portatori di queste decisioni definitive. Mi sembra che in generale tutti i problemi siano dovuti al fatto che l'umanità è cambiata e il rapporto tra uomo e natura non è cambiato.
I più felici, i più perfetti furono i primi che camminarono su un pianeta vuoto, respirarono l'aria più fresca, uccisero cervi, pescarono ed erano immensamente felici, perché erano pochi, erano preziosi l'uno per l'altro. Non si sono combattuti. E l'umanità di oggi, non è definita, perché ce n'è molta e perché, di fatto, interferisce con se stessa. Ma alcuni valori umani non mi permettono di dire: “Mi stai infastidendo. Sei il mio nemico. Sei il mio rivale. Respiri la mia aria. Questa incertezza è in realtà abbastanza definita e richiede la guerra. Ma l'umanità è diventata così umana e intelligente che sta cercando altri modi per risolvere questo conflitto. È in una tale delusione globale. Perché gli animali si divorano a vicenda. Ecco come funziona la natura.
Alexander Rappaport:
Ma non all'interno della stessa specie. E chissà, forse noi, con tutte le nostre tragedie e problemi, siamo a modo nostro i più felici di tutte le generazioni, poiché siamo diventati un problema per noi stessi. Per la prima volta abbiamo raggiunto un'esistenzialità riflessiva e questo ci impedirà di divorare i nostri simili. Questo è il principio di tolleranza e autocritica.
Sergey Skuratov:
Ma gli architetti si divorano anche un po '. Per qualche ragione, divorano principalmente i loro predecessori.
Alexander Rappaport:
Sì, un pensiero interessante.
Questo è senza dubbio il fenomeno più interessante in generale, perché all'improvviso, all'inizio del secolo scorso, lo stile era odiato con un odio così feroce. “Stile, imitazione - che orrore, che incubo! Moderno - che declino! . Anche l'Art Nouveau era maledetto. Perché un odio così intenso per i nuovi stili architettonici dominanti. Da dove viene questo odio? Questo odio è simmetrico allo sforzo positivo di creare qualcosa di veramente incondizionato, indiscutibile. Forse è stata una passione che si è svegliata per ritrovarsi a suo tempo, poi esagerata, ma ora più comprensibile.
Poi si è trasformato in odio per il Tempo stesso, come elemento potente e divorante. L'avanguardia è nata dall'ammirazione per la storia e ha chiesto la libertà per se stessa, Mayakovsky ha proposto di "guidare il ronzio della storia". anche se lui stesso ha scritto che siamo tutti un po 'un cavallo … Poi è nata l'idea dello spazio come sfera di libertà, ma si è scoperto che insieme a questa libertà, lo spazio è diventato una sfera di arbitrarietà. Questa era l'ideologia della volontà costruttiva delle masse, incarnata nella ristrutturazione rivoluzionaria del mondo. E cosa è successo - omicidio di massa e suicidio.
E mi sembra che il problema sia il modo in cui è stato interpretato nel discorso filosofico della fine del XIX secolo, lo stesso Bergson e altri - diventa molto costruttivo, non è senza speranza. Il problema è il controllo razionale, intellettuale ed emotivo dell'incertezza. L'incertezza non va eliminata, ma padroneggiata, perché il desiderio di eliminare l'incertezza porta all'eliminazione del portatore di questa incertezza. E poi si scopre che i vincitori, avendo distrutto i portatori dell'incertezza, hanno ereditato da loro le stesse incertezze.
Voce dal pubblico:
È possibile stabilire connessioni tra i morti in architettura, il cattivo gusto e la volgarità?
Alexander Rappaport:
Cos'è la volgarità? La volgarità è una forma di ipocrisia. La volgarità è la paura della franchezza semantica. La volgarità è la copertura della franchezza semantica con alcune forme convenzionali. Anche in architettura.
Voce dal pubblico:
Imitazione?
Alexander Rappaport:
Non sempre imitazione, perché possiamo imitare le cose buone. Ma c'è una linea sottile e sfuggente tra imitazione e volgarità. È difficile nominare chi si atteggia a onestà e chi in realtà è una persona onesta. È stato notato che, ad esempio, le persone che professano alcuni valori preferiscono non informare gli altri su questa confessione ad alta voce. Arthur Koestler ha un meraviglioso saggio sullo snobismo su questo argomento.
Voce dal pubblico:
E spiega i morti in architettura.
Alexander Rappaport:
Sì, e i morti in architettura, ovviamente, fingono di essere vivi, ancora più vivi: Lenin era "più vivo di tutti gli esseri viventi", questa è la formula di Mayakovsky. Essendo morto, divenne più vivo di tutti i vivi. Era uno strano trionfo della morte, nell'era del nuovo medioevo. E Mayakovsky non ha gettato le parole al vento. Qui ha scritto: "Cosa è buono e cosa è cattivo?" - ha iniziato a insegnare bene. Formule così strane venivano sempre dalla sua lingua. Quando Mandelstam una volta disse a Mayakovsky: "Perché leggi poesie così ad alta voce, non sei un'orchestra rumena?" - Mayakovsky era depresso. Mayakovsky era un costruttivista, ma una persona vulnerabile …
E Mandelstam, a mio avviso, non era solo un classico, ma anche portatore di profonde intuizioni architettoniche - che esprimeva con particolare forza, ad esempio, nelle "conversazioni su Dante". Per inciso, è stato nella poesia che l'intonazione del dubbio e della domanda si è rivelata molto forte. "Mi è stato dato un corpo, cosa dovrei farne?" - lo stesso Mandelstam. Ma questo era già con Pushkin.
Voce dal pubblico:
Ed ecco un'altra domanda. Cosa c'è di interno all'architettura?
Alexander Rappaport:
Molte cose diverse. Ecco l'interno, per esempio. L'idea è in relazione al lavoro. Diciamo costruzione in relazione allo stile. Imitazione in relazione alla normatività. Le norme sono esterne. La loro imitazione è interna e nel processo di sviluppo ritorna gradualmente all'esterno, nel mondo delle cose. E la capacità di percepire le norme esterne e di ammirarle è, ovviamente, anche un'abilità interna. Quindi, non appena inizi a pensare alle transizioni tra interno ed esterno, sei sempre più lontano dalle risposte - perché queste riflessioni non finiscono in nulla, ma sempre più in profondità nell'essenza della questione, sempre più vicino a l'essenza dell'autocoscienza creativa.
Voce dal pubblico:
Opposizione alla vita e alla cultura, giusto?
Alexander Rappaport:
In contrasto con i vivi e i morti, non uso la categoria filosofica della vita adesso, anche se vale la pena pensarci. Non appena si raggiungono limiti come la categoria della vita, l'universo dei significati e la loro interconnessione universale, diventa così potente che l'analisi diventa quasi impotente e, per evitare l'infinito, si trasforma in un mito, in un'ideologia. Ho sempre sospettato che l'architettura sia l'incarnazione del mito, ma è pericoloso lasciarsi trasportare dalle ideologie. Questo era ciò che amava l'architettura della New Age. Non ne venne fuori niente di buono. Come conciliare questi fini?
Voce dal pubblico:
Qual è la differenza tra idee e ideologia?
Alexander Rappaport:
Questa è una domanda filosofica. Penso che l'idea sia l'essenza platonica della cosa, che secondo me è il significato individuale. E l'ideologia è un insieme di idee, formule, valori, che viene imputato, sperimentato, confessato o promosso come vero o progressista. Queste sono le ideologie del tecnicismo, del comunismo, del monismo e simili.
Sergey Skuratov:
Ho avuto questa domanda. Qui c'è un tale concetto, un termine: "gesto architettonico puro", "dichiarazione comprensibile pulita", "immagine pura". Appartiene a un'architettura buona e corretta? O così, un prodotto di mercato un po 'moderno, una qualità di mercato che è insita nell'architettura in modo che sia facile da spiegare e, quindi, beh, è facile vendere o costruire determinate relazioni con la società, o il consumatore, e talvolta anche con il cliente.?
Alexander Rappaport:
Puro significa privo di sfumature. Ma si dice che la semplicità sia peggio del rubare. Nel culto della pulizia nel design e nell'architettura, la sterilità come concetto di igiene si estende a tutta la sfera delle forme e si conclude con il culto della carogna geometrica. Un altro triste esempio del culto della purezza è la purezza razziale.
Ma in architettura non è così facile. Le rovine architettoniche sono un esempio di come un gesto puro si arricchisca con il suo aspetto un po 'polveroso. La purezza è per noi oscurata dal tempo e dalla sua onnipotenza. E questa è una tipica polifonia temporale, cioè temporale e non spaziale del pensiero architettonico. Ma non coltiviamo la polifonia in architettura. Ora stiamo piuttosto vivendo nell'estetica della monofonia. E sebbene Robert Venturi abbia cercato di contrastare questa monofonia con qualcosa di complesso - non ci è ancora riuscito - la tendenza a costruire l'architettura a partire da schemi geometrici è diventata un ostacolo su questo percorso.
Sono in corso esperimenti nel campo della polifonia. Ma in loro il tessuto semantico diventa insignificante. Come Peter Eisenman, la tela rimane e tutti i significati di questa struttura evaporano. La sostanzialità si dissolve in logica. Pertanto, la logica, come la tecnologia, diventa mortale e il pensiero vivente - sembra andare d'accordo con loro. È incredibilmente interessante e difficile capire se stessi dentro e da dentro la propria attività produttiva, ma questo è l'intrigo. Siamo tutti all'alba della comprensione della natura umana e della vita e della cultura umana.
Pertanto, lavoriamo sempre da qualche parte in un luogo, in un luogo. Qui, in questo giardino, posso coltivare aneto. E cosa sta succedendo nella foresta con i funghi, a volte proprio non lo so. Quindi io, in qualità di oratore, ti ho portato questo prezzemolo e carote al mercato. E tu chiedi: "Dov'è la carne?" È anche da qualche parte, quindi, aspetta, guarderemo, forse lo troveremo in un altro posto.
Sergey Sitar:
Non ci sono posti ovunque.
Alexander Rappaport:
Voglio dire, in quali luoghi viene coltivato.
Sergey Sitar:
Siamo un posto così …
Alexander Rappaport:
Sì, sei un posto del genere.
Sergey Sitar:
Ci auguriamo di sì.
Alexander Rappaport:
Sì, e spero di essere un posto del genere.
Allo stesso tempo, credo che la rinascita dell'architettura non dipenderà dagli architetti. Non verrà dall'interno della professione, né dalla scienza né dall'ideologia, ma come una potente richiesta dall'esterno. La gente inizierà a chiedere l'architettura, anela ad essa come aria pulita e acqua pulita.
E a questo punto dovrebbero esserci persone tra gli architetti che diranno a bassa voce: “Ne sappiamo qualcosa. Guarda, abbiamo … Guarda come stiamo. Ecco, guarda qui. " E il grido della folla: "Forza architettura!" - prima o poi inizierà.
Sergey Sitar:
È ancora un problema quantitativo o è ancora una sorta di problema qualitativo?
Alexander Rappaport:
In molte aree della vita, non abbiamo mai fatto analisi quantitative. Quante persone mentono a se stesse sulla Terra? Certo, ce ne sono, ma quanti ce ne sono? Un po 'o tutto. O quasi tutto, con poche eccezioni.
Voce dal pubblico:
Se il tempo è considerato come una grandezza fisica, allora la variabile dipende dalla gravità, dalla forza di attrazione. In che modo l'architettura dipende da queste categorie? Quali sono i meccanismi?
Alexander Rappaport:
Penso chiaramente. Questo è molto simile all'architettura e si riferisce direttamente all'idea di tempo. Questa è l'assenza di gravità nello spazio carta. Il tempo scorre in modo diverso vicino a una struttura pesante rispetto a quella leggera. Mettiti di fronte a un muro potente oa uno scheletro traforato così leggero, e in pochi istanti sentirai che il tempo scorre in te in modo diverso, qua e là.
A proposito, in una costruzione leggera, il tempo scorre fuori di te - verso l'esterno. In un certo senso scorre fuori da te. Assorbi il vuoto. Vicino a una struttura pesante, vieni infettato dal suo peso e inizi un dialogo piuttosto complicato e misterioso con questo peso. Ma tutto questo non è descritto, è poco visibile nei progetti, la competenza e la critica non vi presta attenzione.
Ma in effetti, la gravità stessa … Anche l'imitazione della gravità in un metodo fotografico viene svelata molto rapidamente. Finalmente senti che no, questo non è granito. È di plastica. La prima volta che cadi in un'illusione. Bene, come ogni illusione. Da qualcosa, da una specie di freddo che emana da esso, da qualche oscuro bagliore atmosferico, improvvisamente inizi a sentire che, per esempio, ti sei seduto su una pietra. Questa non è un'imitazione di una pietra. È impossibile descriverlo, la gravità è inconcepibile, sebbene Ladovsky abbia chiesto di imitare la gravità e lui stesso ha costruito tutto dalla pietra pesante.
Una domanda simile in architettura si pone anche alla cecità, a ciò che non si vede affatto, ai confini dell'arte pittorica in architettura, perché l'architettura attuale è diventata vittima della visualità, facendo del novanta per cento l'arte delle immagini visive. Ma la ragione sta solo nei mezzi: carta, disegno, fotografia, cinema.
Sono convinto che la singola architettura che nascerà sarà sensibile al flusso interno dell'idraulica dell'acqua, al grado di umidità e alla terra e all'atmosfera. Accanto alla poetica dello spazio sorgerà la poetica della sostanza. Ma l'umanità nel suo insieme esigerà dall'architettura l'intera gamma di proprietà. Perché è così che si riproducono l'umanità significativa e l'umanità dell'Homo sapiens.
